हमजा अलवी (1921-2003) की स्मृति: पाकिस्तान की व्याख्या, दुनिया में बदलाव
पाकिस्तान के सबसे प्रसिद्ध मार्क्सवादी, विद्वान, लेखक और कार्यकर्ता को व्यक्तिगत श्रद्धांजलि।
-रज़ा नईम
सभी घड़ियाँ बंद कर दो...शोक मनाने वालों को आने दो।
- डब्ल्यूएच ऑडेन
10 अप्रैल, दिवंगत हमज़ा अलवी की जन्मशती है। हालाँकि विश्व-प्रसिद्ध मार्क्सवादी समाजशास्त्री को दक्षिण एशिया में किसी परिचय की आवश्यकता नहीं है, फिर भी यहाँ मेरे विचार मुख्यतः उनके जीवन के अंतिम वर्षों में उनसे हुई मेरी एकमात्र मुलाकात की यादों पर आधारित होंगे, और फिर इस बात पर भी विचार करेंगे कि उस मुलाकात ने मुझे पेशेवर और राजनीतिक रूप से कैसे बदल दिया, और अंत में हमारे समय, खासकर पाकिस्तान के लिए उनके काम की प्रासंगिकता पर चर्चा करेंगे।
मैं हमज़ा अलवी की विरासत की तुलना एक और प्रखर बुद्धिजीवी से करने से खुद को नहीं रोक पा रहा हूँ, जो अलवी की तरह ही एक जड़विहीन महानगरीय व्यक्ति थे, जिन्हें अपने जन्मस्थान से उखाड़ फेंका गया था, जिन्होंने पश्चिम में एक प्रतिष्ठित विद्वान और एक कार्यकर्ता, दोनों के रूप में अपनी पेशेवर पहचान बनाई, जिन्हें रूढ़िवादियों ने तिरस्कृत और तिरस्कृत किया, लेकिन अलवी के विपरीत, उन्हें अपनी मातृभूमि में निधन का संतोष नहीं मिला। मैं निश्चित रूप से दिवंगत फ़िलिस्तीनी बुद्धिजीवी एडवर्ड सईद की बात कर रहा हूँ, जिनका भी अलवी की तरह 2003 में निधन हो गया।
सईद और अलवी दोनों ने अपने-अपने अलग-अलग तरीकों से, एक साहित्यिक आलोचक के रूप में और दूसरा मानवविज्ञानी/समाजशास्त्री के रूप में, उत्पीड़ितों और हाशिए पर पड़े लोगों की रक्षा करने और ऐसे उत्पीड़न को जन्म देने वाली सांस्कृतिक संरचनाओं की जांच करने और उन्हें चुनौती देने का प्रयास किया। दोनों के जीवन में मौलिक घटनाएं घटीं: सईद के लिए 1967 में इजरायल के हाथों अरबों की हार, और अलवी के लिए बांग्लादेश की मुक्ति, जिसने कुछ साल बाद, 1971 में पाकिस्तान को विभाजित कर दिया। फिर भी कोई इस विडंबना को नोटिस करने में मदद नहीं कर सकता है कि जबकि सईद की विरासत रामल्लाह और बेरूत से लेकर न्यूयॉर्क और लंदन तक दुनिया भर में मनाई जाती है, तो कौन से कुछ प्रमुख भक्त (पूर्व में) अलवी - हमारे अपने एडवर्ड सईद - के योगदान पर ध्यान देना चुनते हैं, लेकिन पश्चिम में नहीं, सौ साल बाद?
हमज़ा अलवी को उनके जन्म के सौ साल बाद याद करते हुए, अक्सर यह सवाल उठता है कि अपनी मृत्यु के बाद से दुनिया में जो कुछ हो रहा है, उसके बारे में उन्होंने क्या महसूस किया होगा और क्या लिखा होगा? वे 9/11 के मूक गवाह नहीं थे, लेकिन उदाहरण के लिए, अफ़ग़ानिस्तान, इराक, लीबिया में इस्लामोफ़ोबिया और पश्चिमी साम्राज्यवादी अभियानों के तेज़ी से बढ़ते उभार और सीरिया में जारी विखंडन के बारे में उनकी क्या राय रही होगी? या फिर बढ़ती सांप्रदायिक असहिष्णुता और धार्मिक कट्टरवाद, जो पाकिस्तान की विशेषता रही है - और अब तेज़ी से भारत और बांग्लादेश की भी - और उसे निगलने पर आमादा है? या फिर एक समान रूप से अपूर्ण सैन्य तानाशाही के बाद पाकिस्तान का लोकतंत्र की ओर अपूर्ण संक्रमण?
इससे भी ज़्यादा मार्मिक बात यह है कि जब मैं यह लिख रहा हूँ, पाकिस्तान के प्रधानमंत्री ने संकेत दिया है कि वे दूसरे राहत पैकेज के लिए अंतर्राष्ट्रीय मुद्रा कोष (IMF) से संपर्क करेंगे, जो 2019 में IMF से 6 अरब डॉलर का ऋण मिलने के बाद आ रहा है; क्या अलवी ने 1960 के दशक में ही अमेरिकी सहायता और सैन्य सहयोग पर पाकिस्तान की निर्भरता पर लिखे अपने निबंधों की श्रृंखला में इसकी भविष्यवाणी की थी? या यह कि माओवादी नेतृत्व में एक बेहद अनुशासित किसान सेना सदियों पुरानी हिंदू राजशाही को उखाड़ फेंकेगी और चीन के ठीक बगल वाले छोटे से नेपाल में एक धर्मनिरपेक्ष गणराज्य की स्थापना करेगी, जहाँ पूंजीवादी पुनर्स्थापना और उसके बाद पैदा हुई व्यापक असमानता और भ्रष्टाचार का मुकाबला माओ के वशीभूत एक नए वामपंथी बुद्धिजीवियों द्वारा किया जाने लगा है? या फिर पितृसत्ता और रूढ़िवादी धर्म में निहित पाकिस्तानी महिलाओं के खिलाफ सम्मान से संबंधित अपराधों की बढ़ती लहर और मलाला यूसुफजई नामक एक किशोरी का उदय, जो ड्रोन हमलों के समय में धीरे-धीरे बढ़ते तालिबानीकरण के खिलाफ प्रतिरोध का प्रतीक बन गई और नोबेल शांति पुरस्कार भी जीत चुकी है; और यहां तक कि एक नवजात मध्य वर्ग का उदय, जिसके कुछ हिस्सों ने अपने स्वयं के कारणों से परवेज मुशर्रफ, फिर सफल वकीलों के आंदोलन और बाद में इमरान खान की पाकिस्तान तहरीक-ए-इंसाफ, और पाकिस्तानी वामपंथ की कमजोरी का समर्थन किया?
साम्राज्यवाद, समाजवाद, उत्तर-औपनिवेशिक राज्य की रूपरेखा, क्रांति में किसानों की भूमिका, पाकिस्तान में राज्य और वर्ग, हरित क्रांति के अंतर्विरोध, अमेरिकी सहायता पर पाकिस्तान की निर्भरता और बिरादरी के मानवशास्त्र पर अपने मौलिक निबंधों में हमज़ा ने कई मायनों में इन और अन्य सवालों के जवाब दिए हैं। आज भी इन निबंधों को बार-बार पढ़ना इन कठिन समय में ध्यान को काफी हद तक ताज़ा करता है, जबकि अन्य लोगों के लिए, जिस नए समय में हम रह रहे हैं, साथ ही विकासशील देशों में साम्राज्यवाद और राज्य और समाज की बदलती प्रकृति, उनके काम के पुनर्मूल्यांकन और रचनात्मक आलोचना की मांग करती है।
ंऔ
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