कुंवर मोहम्मद अशरफ गांधीवादी कम्युनिस्ट
-मोहम्मद सज्जाद
भारत का सबसे बड़ा प्रांत, उत्तर प्रदेश, चुनावों के लिए तैयार है। यह खुद को हृदयस्थल मानता है। यह सबसे ज़्यादा विधायक भेजता है। संवैधानिक रूप से धर्मनिरपेक्ष देश बने रहने के बावजूद, बहुसंख्यकवाद आज भी एक प्रभुत्वशाली शक्ति है, जबकि इसकी जनसांख्यिकी में मुस्लिम समुदायों का एक बड़ा हिस्सा शामिल है। ऐतिहासिक रूप से, उत्तर प्रदेश के मुसलमानों का एक वर्ग आर्थिक रूप से, विशेष रूप से भूमि-स्वामित्व के मामले में, और साथ ही राजनीतिक रूप से भी, मज़बूत और शक्तिशाली स्थिति में रहा है। यहाँ कुछ सबसे प्रभावशाली धर्मशास्त्रीय मदरसे हैं और यह कई सुधारवादी, पुनरुत्थानवादी, बौद्धिक आंदोलनों का केंद्र रहा है। यह वह प्रांत भी है जो हिंदू-मुस्लिम विवादों के कुछ सबसे बड़े मुद्दों, जैसे अयोध्या, काशी, मथुरा, का स्थल रहा है। उत्तर-औपनिवेशिक काल में, यह मुस्लिम अलगाववाद के प्रमुख केंद्रों में से एक था, हालाँकि यह उस मुस्लिम मातृभूमि का हिस्सा नहीं बनने वाला था जिसकी एक वर्ग माँग कर रहा था और अंततः औपनिवेशिक सत्ता के समर्थन से उसे वह मिल भी गया। जहां तक हिंदू-मुस्लिम संबंधों का सवाल है, इस तरह के विवाद समकालीन सामाजिक संबंधों और राजनीति को परेशान करते हैं और प्रभावित करते हैं।
ऐसे चुनौतीपूर्ण परिदृश्य में, यह तथ्य कम ही जाना जाता है कि उपर्युक्त संस्थानों से निकले कुछ नेता, बुद्धिजीवी, बौद्धिक-कार्यकर्ता, समूह और ताकतें एक ऐसे राष्ट्र के निर्माण के लिए आगे आईं जो आर्थिक और बौद्धिक दृष्टि से आधुनिक, बहुलवादी और समृद्ध हो। जहाँ देवबंद मदरसे ने हुसैन अहमद मदनी (1879-1957) और हिफ़्ज़ुर रहमान सियोहारवी (1901-1962) जैसे अलगाववाद-विरोधी और प्रखर बहुलवादी धर्मशास्त्री दिए, वहीं एएमयू ने तुफैल अहमद मंगलौरी (1868-1946) और कुंवर मोहम्मद अशरफ (1903-1962) जैसे प्रगतिशील लोगों को जन्म दिया।
यह स्तंभ क्रांतिकारी-वामपंथी इतिहासकार कुंवर मोहम्मद अशरफ के बौद्धिक और राजनीतिक जीवन से संबंधित है, जो जवाहरलाल नेहरू और सुभाष चंद्र बोस के घनिष्ठ सहयोगी थे। हालाँकि, 1940 के दशक के प्रारंभ में कई रणनीतिक और वैचारिक मतभेदों के कारण वे दोनों से अलग हो गए। 1936 से 1948 तक वे कांग्रेस और भाकपा के साथ रहे। उन्होंने 1960 में जर्मनी जाने से पहले श्रीनगर और दिल्ली के किरोड़ीमल कॉलेज (1956-60) में इतिहास पढ़ाया, जहाँ 1962 में बर्लिन में विजिटिंग प्रोफेसर के रूप में कार्य करते हुए उनका निधन हो गया।
केएम अशरफ़ को याद करने का कारण यह है: वे उन विद्वानों में से थे जिन्होंने औपनिवेशिक काल के अंत और स्वतंत्रता के बाद के दौर में मुसलमानों की राजनीति से जुड़ाव को सार्थक और रचनात्मक तरीके से पहचाना और व्यक्त किया। प्रतिस्पर्धी सांप्रदायिकता, इक़बाल और मौदूदी पर, और आत्म-विश्लेषणात्मक चिंतन पर उनके स्पष्ट प्रहारों को अब फिर से याद करने की ज़रूरत है।
वर्चस्ववादी बहुसंख्यकवाद और मुस्लिम समुदायों के अभूतपूर्व हाशिए पर होने के मद्देनजर, अशरफ के अंग्रेजी और उर्दू भाषा के लेखन पर नजर डालना काफी शिक्षाप्रद होगा। वह वह व्यक्ति थे, जिन्होंने 1930 के दशक के आरंभ में भारतीय इतिहास के शोध छात्र के रूप में मुगल-पूर्व भारत के "लोगों के इतिहास" का पता लगाने का विकल्प चुना था। लंदन विश्वविद्यालय से उनकी डॉक्टरेट की उपाधि स्नातकोत्तर छात्रों के लिए एक लोकप्रिय पाठ्यपुस्तक है। लंदन में उनकी शिक्षा (डॉक्टरेट और कानून) अलवर राज्य द्वारा प्रायोजित थी। वोल्स्ले हैग (1865-1938) की देखरेख में उनकी डॉक्टरेट की थीसिस एक बेहद लोकप्रिय पुस्तक, लाइफ एंड कंडीशंस ऑफ द पीपल ऑफ हिंदुस्तान, 1200-1550 ईस्वी में बदल गई। यह याद रखना उचित होगा कि लुसिएन फेवरे (1878-1956) और अल्बर्ट मैथिएज (1874-1932) जैसे फ्रांसीसी इतिहासकार 1930 के दशक में "लोगों के इतिहास" के साथ प्रयोग कर रहे थे; ए.एल. मॉर्टन की 1938 की पुस्तक, ए पीपल्स हिस्ट्री ऑफ इंग्लैंड, उस समय एक अत्यंत लोकप्रिय पुस्तक थी।
केएम अशरफ की यह पुस्तक भारत और विदेशों के कई विश्वविद्यालयों के स्नातकोत्तर पाठ्यक्रमों में तुरंत लोकप्रिय और लोकप्रिय हो गई। तब से इसके कई संस्करण प्रकाशित हुए। स्वतंत्रता के बाद, यह 1959 में पुनः प्रकाशित हुई। इसके उर्दू अनुवाद भी एक से अधिक संस्करणों में प्रकाशित हुए। इसने सुल्तानों पर निजी और सार्वजनिक व्यक्तियों के रूप में ध्यान केंद्रित किया, लेकिन ग्रामीण और शहरी जीवन, व्यापार और वाणिज्य, जीवन स्तर, लोगों के सामाजिक और घरेलू जीवन, उनके मनोरंजन और आमोद-प्रमोद पर अधिक ध्यान दिया और अकबर के शासनकाल से पहले इसे भारत में प्रकाशित किया।
अलीगढ़ के एक राजपूत मुस्लिम परिवार में जन्मे, ब्रिटिश उपनिवेशवाद के विरुद्ध उनकी राजनीतिक यात्रा बहुत पहले ही हिज़्बुल्लाह नामक एक संगठन के माध्यम से शुरू हो गई थी। उन्हें मुरादाबाद के अलीगढ़ से स्नातक इस्तफ़ा करीम के माध्यम से इसकी शुरुआत मिली, जहाँ केएम अशरफ़ उस समय प्रारंभिक शिक्षा के लिए रहते थे। उनका प्रवास अलीगढ़ के रसेलगंज स्थित बेगम हसरत मोहानी के 'स्वदेशी स्टोर' में हुआ। क्रांतिकारी कवि हसरत उस समय अपनी उर्दू पत्रिका, उर्दू-ए-मुअल्ला में साम्राज्यवाद-विरोधी लेखन के कारण कारावास की सजा काट रहे थे। तिलक के अनुयायी, हसरत एक मौलाना थे जो भगवान कृष्ण से प्रेम करते थे।
केएम अशरफ अलीगढ़ में स्नातक की पढ़ाई के दौरान असहयोग आंदोलन के दौरान गांधीजी के सत्याग्रह में शामिल थे और इस तरह जामिया मिलिया इस्लामिया की स्थापना में भी योगदान दिया। उन्हें अन्य विषयों के अलावा कुरान और गीता दोनों की शिक्षा दी गई। इस प्रकार, वे विविध विश्वदृष्टि के साथ पले-बढ़े। उन्होंने अपनी जीवन यात्रा के बारे में उर्दू में लिखा।
उनकी बेहतरीन व्याख्याओं में से एक भारतीय इतिहास कांग्रेस (1960) के मध्यकालीन भारत खंड में उनके अध्यक्षीय भाषण में और उनकी उर्दू पुस्तक, "हिंदुस्तानी मुस्लिम सियासत पर एक नज़र" (1963) में मौजूद है , जिसे सज्जाद ज़हीर (1899-1973) ने मरणोपरांत प्रकाशित किया था। 2001 में, उनके बेटे जावेद अशरफ ने इसका अंग्रेजी में अनुवाद किया। ये रचनाएँ आज भी अत्यंत प्रासंगिक हैं।
अध्यक्षीय भाषण (1960) में उन्होंने 19वीं सदी के अंत में इतिहास की पुस्तकों के औपनिवेशिक रूप से प्रेरित सांप्रदायिकरण पर विस्तार से प्रकाश डाला, विशेष रूप से जिसे उन्होंने 'भारत के राजनीतिक रूप से उन्नत प्रांत' कहा। इस संबंध में उन्होंने सर सैयद और ज़काउल्लाह के ऐतिहासिक लेखन की सराहना की। इसके बाद वे आत्म-आलोचनात्मक और आत्मनिरीक्षण करते हुए कहते हैं कि उनके उत्तराधिकारियों ने
'कथात्मक और वस्तुनिष्ठ इतिहास के पाठ्यक्रम को पुराने मुस्लिम साम्राज्यों की रक्षा के लिए क्षमाप्रार्थी के रूप में बदल दिया और समय के साथ भारत में मुस्लिम राजनीति की सांप्रदायिक और अलगाववादी प्रवृत्ति के साथ अपनी पहचान बना ली। यह प्रोफेसर एम. हबीब [1895-1971] ही थे जिन्होंने अपना इतिहास लिखकर... और आक्रामक सांप्रदायिक राजनीति के सबसे बुरे दिनों में भी मुस्लिम अलगाववाद की बढ़ती प्रवृत्ति का साहसपूर्वक मुकाबला करके हमारे मन से इस मुस्लिम अंधराष्ट्रवाद के बारे में भ्रम दूर किया।'
अशरफ ने इतिहासकारों के समूह को आगाह किया कि यह प्रवृत्ति 'धार्मिक-पुनरुत्थानवादी छद्मावरण धारण कर रही है; अब यह स्पेंगलर जैसी छद्म-वैज्ञानिक शब्दावली का प्रदर्शन कर रही है और अलीगढ़ के इस युवा इतिहासकार को ऐसे भटकावों से सावधान रहना होगा।' उस समय बर्लिन में रहने वाले अशरफ ने भारत के इतिहासकारों को आगाह किया कि यूरोपीय और अमेरिकी विद्वान नए स्वतंत्र देशों के लिए इतिहास की पाठ्यपुस्तकें लिखने में नए सिरे से रुचि ले रहे हैं, हमारी 'आध्यात्मिक विरासत' पर तो ज़ोर दे रहे हैं, लेकिन 'कुछ भी सराहनीय नहीं जोड़ रहे हैं', जो उनके अनुसार भारतीय इतिहासकारों के लिए पूर्व उपनिवेशवादियों की मंशा को समझना एक 'चुनौती और ज़िम्मेदारी' है।
उन्होंने भारतीय इतिहास के औपनिवेशिक काल-विभाजन पर सवाल उठाया और गुप्तोत्तर काल के 'कबीलाई सामंतवाद' को मध्यकाल की शुरुआत बताया, जब ब्राह्मण पुरोहित वर्ग की सहायता से राजपूत कुलों ने 'तुर्कों और मुगलों के सैन्य-पितृसत्तात्मक सामंतवाद' को जन्म दिया, जिन्होंने कुबुलियत और पट्टा प्रथा के माध्यम से 'किसानों के साथ एक नए प्रकार के छद्म-संविदात्मक संबंध' स्थापित किए। बाद के मुगलों का सामाजिक परजीवीवाद युवा यूरोपीय पूंजीवाद के हाथों पराजित हो गया।
इसके बाद उन्होंने इस बात पर विचार किया कि किसान मध्यकालीन शासकों के विरुद्ध संगठित प्रतिरोध में क्यों असमर्थ महसूस करते थे। केएम अशरफ़ भक्ति-सूफ़ी आंदोलनों को किसानों में विद्रोह की भावना को प्रेरित करने का श्रेय देते हैं, जो 17वीं शताब्दी के उत्तरार्ध से और भी स्पष्ट रूप से प्रकट हुई, जब ऐसे आंदोलनों ने साम्राज्यों को चुनौती दी, लेकिन पिछड़े क्षेत्रीय साम्राज्यों में सिमट गए और अंततः यूरोपीय शक्तियों के आगे झुक गए।
1920 के दशक में, वे एएमयू के उन छात्रों में शामिल थे जो अंग्रेजों के खिलाफ आंदोलन कर रहे थे, जिसकी परिणति जामिया मिलिया इस्लामिया (जिसे बाद में दिल्ली स्थानांतरित कर दिया गया) की स्थापना के रूप में हुई; 1937 में नेहरू ने अशरफ को जनसंपर्क अभियान का नेतृत्व सौंपा। अशरफ का मानना था कि 'कांग्रेस के नेतृत्व में कोई भी ईमानदार और निरंतर साम्राज्यवाद-विरोधी संघर्ष मुस्लिम जनता को जिन्ना और पुनर्जीवित मुस्लिम लीग के बढ़ते प्रभाव से दूर कर देगा।' यह बात मुस्लिम लीग को बेहद चिंतित कर रही थी।
केएम अशरफ ने 1 जनवरी, 1939 को कलकत्ता में अखिल भारतीय छात्र संघ (एआईएसएफ) की अध्यक्षता की। उन्होंने वहाँ एकत्रित युवा भारतीयों से 'भविष्य की ओर आत्मविश्वास से देखने' का आह्वान किया और स्पष्ट किया कि 'हमारा राष्ट्रीय संघर्ष एक बेहतर समाज व्यवस्था के लिए विश्व संघर्ष का एक हिस्सा है।' उन्होंने घोषणा की कि स्वतंत्र भारत की विदेश नीति 'साम्राज्यवाद और फासीवाद के विरुद्ध कमज़ोर और शोषित मानवता की अंतर्राष्ट्रीय एकजुटता का एक ठोस उदाहरण' होगी। उन्होंने युवाओं के समूह के समक्ष स्पष्ट रूप से स्वीकार किया कि अखिल-इस्लामवाद, खिलाफत आंदोलन और हिंदू पुनरुत्थानवाद ने राष्ट्रीय संघर्ष के लिए लोगों को संगठित करने में मदद की होगी, लेकिन ऐसी घटनाओं के प्रतिगामी निहितार्थों को किसी से छिपाया नहीं जाना चाहिए। उन्होंने ज़ोर देकर कहा कि उपनिवेशवाद और सांप्रदायिकता के विरुद्ध भारत के संघर्ष का भविष्य किसानों, मज़दूरों और युवाओं की एकजुटता के हाथों में है, न कि किसी धार्मिक पहचान के संघ के निर्माण में। इसके बाद उन्होंने मुस्लिम लीग के बंगाल मंत्रिमंडल की कड़ी आलोचना की और 'सांप्रदायिकता की विघटनकारी भूमिका' पर विस्तार से प्रकाश डाला, क्योंकि इस मंत्रालय ने जूट मिलों के मज़दूरों के बीच भी सांप्रदायिक विभाजन को बढ़ावा दिया था। उन्होंने यह टिप्पणी करते हुए समापन किया कि एआईएसएफ और अन्य युवा आंदोलनों को शहरी सीमाओं से आगे बढ़कर ग्रामीण क्षेत्रों की ओर फैलना होगा।
1941 में उन्हें दो साल के लिए देवली बंदी शिविर में कैद रखा गया, जहाँ उन्होंने कुछ पुस्तकें लिखीं।
एनएल गुप्ता के साथ एक साक्षात्कार (27 अक्टूबर, 1960) में, अशरफ़ ने ख़ुद को कभी "गाँधी-वादी कम्युनिस्ट" बताया था, हालाँकि वैचारिक रूप से वे एक विशुद्ध भाकपा समर्थक बने रहे। इसी साक्षात्कार में उन्होंने भाकपा की मूर्खता को खुलकर स्वीकार किया था, जो मुस्लिम लीग के आत्मनिर्णय के नारे से गुमराह हो गई थी, जो उनके अनुसार वास्तव में मुस्लिम सांप्रदायिकता थी, और उन्होंने ब्रिटिश साम्राज्यवाद और सांप्रदायिक राजनीति के पूरे इतिहास को भुला देने का अफ़सोस जताया था।
फिर भी, यहाँ यह जोड़ना उचित होगा कि अशरफ़ के लेखन का लहजा और भाव कभी-कभी थोड़ा व्यंग्यात्मक, कभी-कभी ज़्यादा अलंकारिक, कम प्रेरक होता है। यह शैली पढ़ने में आसान है, कुछ पंक्तियाँ और अंश रटने लायक हैं, लेकिन कुल मिलाकर, यह उस आकर्षण को खो देता है जो ऐसे विषयों में होना चाहिए। अशरफ़ के लेखन की एक और स्पष्ट सीमा यह है: जाति और लिंग के आधार पर दमनकारी प्रथाओं पर कोई विशेष ध्यान नहीं दिया गया है।
इसके विपरीत, एएमयू के राजनीतिक दृष्टिकोण के ऐतिहासिक-वैचारिक और वर्ग-विश्लेषण पर उनके दो उर्दू निबंध (1955, 1960) अधिक महत्वपूर्ण रूप से व्यावहारिक, प्रेरक और लगभग पूरी तरह से गैर-बयानबाजी वाले हैं।
इन सीमाओं के बावजूद, केएम अशरफ की मुस्लिम राजनीति की ऐतिहासिक समझ प्रो. मुशीरुल हक (1933-1990) के लिए काफ़ी उपयोगी साबित हुई, जिन्होंने अशरफ की समझ पर अकादमिक रूप से गहन शोध किया। यह बात प्रो. मुशीरुल हक के व्याख्यान (एएमयू ओल्ड बॉयज़ एसोसिएशन, दिल्ली द्वारा 1988 में आयोजित) में सबसे बेहतरीन और सारगर्भित रूप से व्यक्त की गई है, जिसका विषय था "धर्म और भारतीय मुस्लिम राजनीति: अतीत और वर्तमान"। यह याद रखना ज़रूरी है कि 1980 का दशक भारत में बेहद प्रतिस्पर्धी सांप्रदायिकता का दशक था, जबकि उस समय कोई भी अति-बहुसंख्यक राजनीतिक दल सत्ता में नहीं था।
