भारतीय कम्युनिस्ट पार्टी ने भारत की अंतरात्मा और लोकतंत्र को कैसे आकार दिया
-पी संतोष कुमार
औपनिवेशिक प्रतिरोध से लेकर स्वतंत्रता-पश्चात सुधारों तक, भाकपा की यात्रा न्याय, समानता और मज़दूर वर्ग के सम्मान के लिए निरंतर प्रयास को दर्शाती है। हालाँकि इसकी चुनावी पहुँच कम हो गई है, फिर भी इसका प्रभाव गणतंत्र की लोकतांत्रिक और नैतिक नींव में गहराई से समाया हुआ है।
भारतीय कम्युनिस्ट पार्टी की तरह भारत के इतिहास में बहुत कम राजनीतिक आंदोलनों ने अपनी छाप इतनी गहराई से छोड़ी है। 1925 में स्थापित, ऐसे समय में जब देश अभी भी औपनिवेशिक शासन के अधीन था, भाकपा का जन्म अभिजात वर्ग के बैठकखानों में नहीं, बल्कि मज़दूर वर्ग के संघर्ष की लहर में हुआ था। शुरुआत से ही, इसका एक सरल लेकिन क्रांतिकारी मिशन था - मेहनतकश जनता के लिए समानता, न्याय और सम्मान के लिए संघर्ष करना।
अगले सौ वर्षों में, भाकपा भारत के परिवर्तन की साक्षी बनी—एक उपनिवेशित भूमि से एक स्वतंत्र राष्ट्र में, स्वतंत्रता की आशापूर्ण सुबह से लेकर वैश्वीकरण की जटिलताओं तक। इसने अपनी लड़ाइयाँ हर जगह, कारखानों में, संसद में, ट्रेड यूनियनों में, दूरदराज के गाँवों और अशांत शहरों में लड़ीं। इन सभी चरणों के दौरान, इसने अपने इस मूल विश्वास को कभी नहीं छोड़ा कि सामाजिक न्याय के बिना लोकतंत्र खोखला है और समानता के बिना स्वतंत्रता अधूरी है।
आलोचक लंबे समय से भाकपा को "विदेशी विचारों" वाली पार्टी बताते रहे हैं और तर्क देते रहे हैं कि मार्क्सवाद यूरोप से आया एक विदेशी प्रत्यारोपण है। लेकिन यह तर्क विचारों के जीवंत स्वरूप को नज़रअंदाज़ करता है। जिस तरह बौद्ध धर्म भारत से एशिया के नैतिक दिशासूचक को आकार देने के लिए आया, उसी तरह मार्क्सवाद भी सीमाओं को पार करके भारतीय धरती पर नए अर्थ खोजने के लिए आया। अपने शुरुआती दिनों से ही, भाकपा यूरोपीय सिद्धांतों का पाठ करने के लिए नहीं, बल्कि भारतीय अन्याय को संबोधित करने के लिए प्रतिबद्ध थी। इसकी वैचारिक धड़कन यूरोपीय पुस्तकालयों में नहीं, बल्कि तेलंगाना के खेतों, बंगाल की जूट मिलों और बंबई की गलियों में धड़कती थी। पार्टी के संविधान ने मार्क्सवादी सिद्धांतों को भारतीय वास्तविकताओं के अनुरूप ढाला—जातिगत उत्पीड़न, सामंती भूस्वामीवाद और साम्राज्यवादी प्रभुत्व का सामना करते हुए।
इस अर्थ में, भारतीय साम्यवाद किसी भी अन्य राष्ट्रवादी आंदोलन की तरह ही स्वदेशी था। इसने मास्को की नकल नहीं की, बल्कि देश के नैतिक और सामाजिक संघर्षों के साथ कई समाजवादों की नकल करने का प्रयास किया। धर्मनिरपेक्षता के संवैधानिक सिद्धांत बनने से बहुत पहले, भाकपा ने यह पहचान लिया था कि सांप्रदायिकता भारत की एकता के लिए सबसे बड़ा आंतरिक खतरा है। इसके सदस्यों को किसी भी सांप्रदायिक संगठन में शामिल होने से रोक दिया गया था - एक साहसिक कदम ऐसे समय में जब मुख्यधारा की पार्टियाँ भी
कम्युनिस्टों ने किसानों, मज़दूरों, छात्रों और महिलाओं के विशाल आंदोलन खड़े किए और आज़ादी की लड़ाई को जन जागरण में बदल दिया। उन्होंने पूर्ण स्वराज और पूर्ण स्वतंत्रता की माँग की।
राजनीतिक सुविधा के लिए समझौता किया गया। जहाँ भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस अक्सर राष्ट्रवाद और धार्मिक समायोजन के बीच झूलती रही, वहीं कम्युनिस्ट अडिग रहे: उन्होंने समानता को संप्रदायवाद के साथ असंगत माना। यह स्पष्टता आगे चलकर भारत के धर्मनिरपेक्ष लोकतांत्रिक चरित्र को आकार देने में महत्वपूर्ण साबित हुई। वर्ष 2025 राष्ट्रीय स्वयंसेवक संघ (आरएसएस) की शताब्दी भी है। कांग्रेस और आरएसएस की समानांतर वर्षगांठ भारतीय राजनीति में सबसे तीखे वैचारिक विभाजन को उजागर करती है—दो संगठन जो औपनिवेशिक उथल-पुथल से पैदा हुए थे,
भारत के बारे में विपरीत दृष्टिकोण प्रस्तुत करते हुए। कम्युनिस्टों के लिए, राष्ट्रवाद का अर्थ मुक्ति और समावेशिता था; आरएसएस के लिए, इसका अर्थ बहिष्कार और धार्मिक एकरूपता था। जहाँ वामपंथियों ने जाति या पंथ से परे एकजुट मज़दूरों और किसानों के भारत की कल्पना की, वहीं संघ ने हिंदू पहचान और पदानुक्रम द्वारा परिभाषित भारत की कल्पना की।
स्वतंत्रता आंदोलन में कम्युनिस्ट पार्टी (CPP) की भूमिका इसके सबसे गौरवशाली अध्यायों में से एक है। भगत सिंह के क्रांतिकारी समाजवाद से लेकर सूर्य सेन के चटगाँव विद्रोह तक, कम्युनिस्ट साम्राज्यवाद-विरोधी प्रतिरोध की अग्रिम पंक्तियों में खड़े रहे। उनका मानना था कि राजनीतिक स्वतंत्रता सामाजिक और आर्थिक मुक्ति से अविभाज्य है - यह उस दौर में एक क्रांतिकारी विचार था जब कई राष्ट्रवादी केवल ब्रिटिश शासन को समाप्त करने पर केंद्रित थे।
कम्युनिस्टों ने किसानों, मजदूरों, छात्रों और महिलाओं के विशाल आंदोलन खड़े किए और स्वतंत्रता संग्राम को जनांदोलन में बदल दिया।
उन्होंने पूर्ण स्वतंत्रता की मांग की और नए राष्ट्र के भाग्य का निर्माण करने के लिए एक निर्वाचित संविधान सभा की मांग करने वाले पहले लोगों में से थे।
इसके विपरीत, आरएसएस स्वतंत्रता संग्राम से दूर रहा। जहाँ कम्युनिस्टों ने कारावास और उत्पीड़न का सामना किया, वहीं संघ ने अपने भीतर ध्यान केंद्रित किया, अपनी शाखाओं का विस्तार किया और औपनिवेशिक सत्ता से टकराव से बचते रहे। इसके नेताओं ने दावा किया कि "असली लड़ाई" ब्रिटिश साम्राज्यवाद के खिलाफ नहीं, बल्कि भारत के अल्पसंख्यकों के खिलाफ थी - एक ऐसा दृष्टिकोण जिसने इसकी प्राथमिकताओं को स्पष्ट रूप से उजागर किया।
1948 में जब एक सांप्रदायिक उग्रवादी ने महात्मा गांधी की हत्या कर दी, तो आरएसएस पर प्रतिबंध लगा दिया गया। आत्ममंथन करने के बजाय, उसने कांग्रेस नेताओं की खुशामद करके अपने राजनीतिक पुनर्वास की कोशिश की। इस बीच, कम्युनिस्टों को अपनी सक्रियता की भारी कीमत चुकानी पड़ी - उन्हें बार-बार प्रतिबंध, सेंसरशिप और गिरफ्तारियाँ झेलनी पड़ीं। लेकिन वे झुके नहीं। उनकी वफ़ादारी किसी शासक के प्रति नहीं, बल्कि जनता के हित के प्रति थी।
अवसरवाद और दृढ़ विश्वास के बीच यह नैतिक अंतर वामपंथ और दक्षिणपंथ के बीच वैचारिक टकराव को परिभाषित करता रहता है।
आज़ादी के बाद, भाकपा ने अपनी रणनीति का पुनर्मूल्यांकन किया। लोकतंत्र की संभावनाओं को पहचानते हुए, उसने संसदीय राजनीति को समाजवाद के एक वैध मार्ग के रूप में अपनाया। यह विश्वास 1957 में फलित हुआ, जब ई.एम.एस. नंबूदरीपाद ने दुनिया के पहले लोकतांत्रिक रूप से निर्वाचित कम्युनिस्ट का नेतृत्व किया।
केरल में सरकार.
उस सरकार ने भारतीय शासन को नए सिरे से परिभाषित किया। इसने महत्वाकांक्षी भूमि सुधार शुरू किए, सार्वजनिक शिक्षा का विस्तार किया और स्थानीय लोकतंत्र को मज़बूत किया - ऐसी नीतियों ने केरल को मानव विकास का एक आदर्श मॉडल बना दिया। हालाँकि दो साल बाद इसे खारिज कर दिया गया, 1957 के इस प्रयोग ने साबित कर दिया कि मार्क्सवाद लोकतंत्र के साथ सह-अस्तित्व में रह सकता है और उसे समृद्ध बना सकता है। बाद में, सी. अच्युत मेनन के नेतृत्व (1969-1977) में, भाकपा ने एक बार फिर दिखाया कि कैसे वामपंथी शासन स्थिरता और प्रगति दोनों प्रदान कर सकता है। व्यावहारिकता और कल्याणकारी नीतियों की पहचान रखने वाली मेनन की सरकार, केरल की सबसे सफल सरकारों में से एक रही है - विचारधारा और दक्षता का एक दुर्लभ संतुलन जो आज भी राजनीतिक विचारकों को प्रेरित करता है।
शीत युद्ध के दौर ने आंतरिक तनाव पैदा किया, जिसकी परिणति 1964 में भाकपा और माकपा के बीच विभाजन के रूप में हुई। सोवियत और चीनी गठबंधनों पर असहमति से प्रेरित इस विभाजन ने चुनावी रूप से कम्युनिस्ट आंदोलन को कमज़ोर कर दिया। फिर भी, विडंबना यह है कि इसने पार्टी की लोकतांत्रिक संस्कृति को प्रतिबिंबित किया, जहाँ असहमति और बहस को दबाया नहीं गया, बल्कि अभिन्न अंग माना गया।
इस असफलता के बावजूद, सीपीआई ने राष्ट्रीय नीति को प्रभावित करना जारी रखा, श्रम कानूनों, भूमि सुधारों और कल्याणकारी कार्यक्रमों को आकार दिया, जो स्वतंत्र भारत की आर्थिक संरचना के स्तंभ बन गए।
राज्य के नेतृत्व वाले औद्योगीकरण से लेकर सार्वजनिक क्षेत्र के उपक्रमों तक भारत की कई प्रारंभिक आर्थिक नीतियों ने
साम्यवादी सोच की छाप। संसद में, भाकपा लगातार बेज़ुबानों, कारखाना मज़दूरों, बटाईदार किसानों और हाशिए पर पड़े नागरिकों की आवाज़ उठाती रही। जब आर्थिक उदारीकरण आया
1990 के दशक में, सीपीआई ने बढ़ती असमानता और श्रम अधिकारों के क्षरण की चेतावनी दी थी। उस समय, ऐसी चेतावनियों को पुराना सिद्धांत मानकर खारिज कर दिया जाता था। लेकिन आज, बढ़ते धन अंतर और कॉर्पोरेट प्रभुत्व के बीच, वे चिंताएँ दूरदर्शी लगती हैं। जैसे-जैसे सीपीआई अपनी दूसरी शताब्दी में प्रवेश कर रही है, उसे पहचान की राजनीति और बहुसंख्यकवादी आख्यानों से खंडित भारत में पुनर्निर्माण की चुनौती का सामना करना पड़ रहा है। फिर भी इसका नैतिक दिशानिर्देश अक्षुण्ण है। वह पार्टी जो कभी उपनिवेशवाद और सामंतवाद से लड़ी थी, अब असमानता और अधिनायकवाद की नई ताकतों के खिलाफ खड़ी है। इसका कार्य केवल एक राजनीतिक इकाई के रूप में नहीं, बल्कि गणतंत्र की चेतना के रूप में अपनी ऐतिहासिक भूमिका को पुनः प्राप्त करना है।
सामाजिक और सामाजिक अन्याय। भाकपा का शताब्दी वर्ष केवल अतीत का जश्न मनाने का ही नहीं, बल्कि भविष्य की पुनर्कल्पना का भी अवसर है। इसकी प्रासंगिकता, धर्म या जाति की बाधाओं से परे, बेरोजगारी, गरीबी, पर्यावरणीय संकट और लोकतांत्रिक क्षरण जैसे साझा संघर्षों के लिए लोगों को एकजुट करने की इसकी क्षमता में निहित है।
भारत जब सीपीआई और आरएसएस दोनों की शताब्दी मना रहा है, तो उसके सामने एक गंभीर नैतिक विकल्प है। क्या भविष्य उन समावेशी, धर्मनिरपेक्ष और समतावादी विचारों से निर्देशित होगा जिनके लिए कम्युनिस्टों की कई पीढ़ियाँ लड़ीं और मर गईं? या फिर यह बहिष्कार, पदानुक्रम और असहिष्णुता से आकार लेगा? पिछले सौ वर्षों में सीपीआई की यात्रा इस विचार का प्रमाण है कि समानता के बिना लोकतंत्र कमज़ोर है और न्याय के बिना स्वतंत्रता खोखली है। यह हमेशा सफल नहीं रही है, लेकिन इसने प्रयास करना कभी नहीं छोड़ा और यही इसकी स्थायी शक्ति है।
एक सदी से, भारतीय कम्युनिस्ट पार्टी एक राजनीतिक संगठन से कहीं बढ़कर रही है। यह एक नैतिक शक्ति रही है—यह याद दिलाने वाली कि लोकतंत्र को केवल शक्तिशाली लोगों की नहीं, बल्कि कमज़ोरों की भी सेवा करनी चाहिए। इसने मूल्यों के लिए लड़ाई लड़ी है, अहंकार के लिए नहीं; जनता के लिए, सत्ता के लिए नहीं। अपनी दूसरी शताब्दी में प्रवेश करते हुए, लाल झंडा भले ही अब भारतीय राजनीति के आसमान पर हावी न हो, लेकिन यह अभी भी मज़बूती से, गर्व से, और गहराई से अपनी जड़ों से ऊँचा लहरा रहा है।
भारत की लोकतांत्रिक यात्रा की धरती। समानता और सम्मान के लिए संघर्ष जारी है और इसके साथ ही, भाकपा के चिरस्थायी लाल संकल्प की शाश्वत प्रासंगिकता भी बनी हुई है।
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